<?xml version="1.0" encoding="UTF-8" ?><oembed><version>1.0</version><provider_name>lélekmozsár</provider_name><provider_url>https://lelekmozsar.cafeblog.hu</provider_url><author_name>edit</author_name><author_url>https://lelekmozsar.cafeblog.hu/author/edit/</author_url><title>Szabadság</title><html>&lt;p&gt;A Waldorf-pedagógia központi témája a szabadság. Ennek helytelen értelmezése és alkalmazása, ami pl. szabadosság formájában vagy cél- és következménynélküliségként jelenik meg, sokszor képezi kritika tárgyát a Waldorf iskolák felé mind az intézményen belül, mind pedig külső szereplők részéről. Mire való a szabadság? Szerintem arra, hogy annak terében az emberi kapcsolatok kibontakozhassanak, hiszen leginkább kapcsolatainkon keresztül, és az azok során szerzett tapasztalatainkon át vagyunk képesek tanulni. Ahogyan Peter Senge megfogalmazta: „A tanulás lényege maga a kapcsolat. Emberi kapcsolatainkon keresztül vagyunk képesek világunk valódi megértésére.” A szabadság azonban nem alakul ki csak úgy magától. Könnyebb megmondani, hogy mi &lt;em&gt;nem&lt;/em&gt; a szabadság, mint azt, hogy mi is az. Azt nem nevezhetjük szabadságnak, ha nem teszünk semmit, hanem parttalanul hagyjuk sodródni az eseményeket. És azt sem, ha mindenki mindenbe mindig beleszólhat. A szabadság a determinizmus ellentéte, ebből fakadóan leginkább az &lt;em&gt;itt és most&lt;/em&gt;-hoz, a jelennek megfelelő adekvát cselekvéshez van köze. A szabadságot sok minden gúzsba köti és megöli, így a birtoklás is. Ha pl. azokkal a birtokomban levő tudáskészletekkel lépek be a kapcsolataimba, amik máskor és máshol működni szoktak, akkor már nem &lt;em&gt;ott és akkor&lt;/em&gt; vagyok, hanem &lt;em&gt;máshol és máskor&lt;/em&gt;. Ez persze korántsem azt jelenti, hogy nem szabad előzetes tudást felhalmoznom, csupán azt, hogy a kapcsolati térben nem ennek kell a fókuszban lennie, hanem a másiknak. De egészen biztos, hogy a gyengeség és a gyávaság is ellenségei a szabadságnak. Ahhoz, hogy valóban a jelenre legyünk képesek reagálni, és a jelent ne az elmúlt történések vetítővásznaként használjuk - ráadásul tudattalanul -, szükségünk van néhány feltételre.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Hú, hát ez visszaolvasva, elég elméleti megközelítésnek tűnik! És mennyire nehéz is így cselekednünk a mindennapok taposómalmában és a rögzült beidegződéseink ellenében...&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Nézzük azért ezeket az - elsősorban belső - feltételeket. És ez már Waldorf-iskolás tapasztalat a javából, sok-sok mögöttes rossz megoldással, és néhány jóval is.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;1. Kíváncsinak kell lennem a másikra, és ettől a kíváncsiságtól hajtva képesnek kell lennem odafordulnom hozzá. Sőt, nem elég pusztán odafordulnom, hanem időnként egészen oda is kell mennem, ahol a másik van - egy tanár-diák vagy segítő-kliens kapcsolatra ez különösen igaz -, különben félő, hogy sosem fogunk találkozni.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;2. Félre kell tennem magamat az összes beidegződésemmel és előítéletemmel együtt. A másik élő és szeretetteljes tükrévé kell válnom. El kell tudjam viselni, hogy nem tudom pontosan, hogy mi fog történni, és késznek kell lennem kibírni a másikat is az ő másságával együtt, ami időnként kifejezetten nehéz (más a ritmusunk, habitusunk, másként nézünk a világra).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;3. Késznek kell lennem azt megtenni, amit akkor és ott helyesnek gondolok. Ezzel együtt késznek kell lennem arra is, hogy elfogadjam, hogy lehet, hogy hibázni fogok, amit majd jóvá kell tennem.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;4. Képesnek kell lennem hallgatni az intuíciómra. Ehhez nyitottság és üresség kell, valódi oda-hangolódás.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;5. És hát kell némi fantázia, hogy amit az intuícióm sugall, azt hogyan fordítom át konkrét szavakba, pár-beszédbe vagy cselekvésbe ebben a konkrét helyzetben. &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;6. Végül pedig képesnek kell lennem reflektíven visszatekinteni erre a helyzetre, és ha szükség van rá, akkor legközelebb korrigálni.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;7. Ja, és fel kell tudnom ismerni, ha segítséget kell kérjek.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;Ezeken a belső feltételeken kívül természetesen a szabadságnak külső feltételei is vannak: ismernem kell a közös feladatot (Waldorf-iskolát működtetünk, mit is jelent ez?), a meghatározó értékeket, a saját feladatomat, amire mások által is elismerten kapok mandátumot, és amiben kompetensnek kell lennem, képesnek kell lennem a bizalomra és az együttműködésre a közös célok szolgálatában, és ismernem kell a rendelkezésre álló erőforrásokat. &lt;/p&gt;
&lt;p&gt;A szabadság meglehetősen szociális érték, mert a szabadságban sosem rólam van szó, hanem a másikról, hiszen nekem kell megtennem az első lépést a másik felé. És ezzel a lépéssel egyúttal szabadon felvállalom saját felelősségemet, ami lehetővé teszi, hogy szabaddá váljak a hatalmi harcoktól. Ha viszont képtelenek vagyunk belenőni a szabadságba, akkor marad a jól ismert és könnyebbnek tűnő út, saját igazságaink folyamatos hangoztatása és az ezzel járó háborúskodás.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&nbsp;&lt;/p&gt;</html><type>rich</type></oembed>